佛存万物，方有所度；佛度万物，应无所度。
这是一位高僧对我说的偈语。高僧住在高山上，山极陡峭，白云缭绕，鸟鸣如珠。山上有一小寺，三楹而已，一切皆为白木构建。高僧每日唯对数杵钟声，几声木鱼，一卷佛经，过得月白风清，飘然出尘。
那日，我去游山，进入寺庙和高僧谈及度人一事，高僧诵此偈语。过后，微笑念佛，再无他言。
此话初听，如雾里看花水中望月。待到回家，夜深人静，虫声唧唧，独坐在西窗下，在芭蕉雨声里慢慢思来，则禅理无尽，几可囊括《金刚经》的精华。
佛求心空，细说起来，平日里，佛确实心应空，应无一物，如空旷的山间，只有白云浮荡，自由来去；如月光在地，虽然一片，却空空如也。
这样，佛才能清静如莲，修身养性。
这样，佛才会洁净无尘，不着污垢。
佛袈裟一袭，随风吹拂，行走在凡尘俗世，行走在名利世界里，面对的是红尘中的种种诱惑，譬如金钱，譬如地位，譬如美色。可是，这些在佛的眼中，都如无物，都如虚空。这样，高僧大德才能一身来去，飘然如云，清淡如雨。此时，高僧大德如果心中一动，欲念一生，万物在心，声色在眼，歌舞在耳，荣华在心，那么，一生修为，顿时化为流水，成为落花。
高僧大德行走在俗世，亦如行走在刀尖上，左边是名，右边是利，稍不注意，脚步一滑，就会跌入其中，万劫不复。
此时，唯有以空突围，以虚无来抵消一切的欲望。
心存空念，一切为无，行走在红粉堆里，行走在胭脂群中，眼前空净，犹如行走在空山峡谷，犹如行走在草原平畴，心灵自是洁净的，是难以被沾染的。
面对锦袍玉带，面对官印如斗，高僧大德芒鞋一双，念珠一串，佛经一部，行走其中，毫无羡慕之意，毫无驻足之想。此时，人，虽是肉体凡胎，可是，灵魂已经处于佛祖的莲花宝座旁了。
佛，不在灵山，而在心间。
佛，不在西天，而在身边。
但是，高僧大德之心，又应当心存万物，心存万事。这，和空无一物不矛盾，和虚无之想亦不相悖，就如水与天空是相互映衬的；就如柳叶和红花是相互补充的。
空无一物，是针对名利而言，是针对人世欲望而言。
心存万物，则是为了行善，为了度人度物。
佛存在着大善良心，存在着大慈悲心，这样的心，几乎是针对所有的生命，所有的事物。有一句佛家语道：“扫地莫伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。”在佛的眼中，蝼蚁尚入心，飞蛾尚在意，何况其它生命。因此說，佛的心是饱满沉实的，是心存万物的。
有一个故事，说弘一法师每次去弟子家里，坐在藤椅上的时候，都要提前将藤椅轻轻动动。弟子见了很是不解，询问原因，他回答，藤椅生虫，将之动动，让虫子逃离，以免坐下，藤条挤压，会压死虫子的。他临死前一再告诉弟子，自己尸身放在佛龛上时，龛脚应放四个碗，碗里注入清水，避免虫蚁顺着桌腿上到尸身，异日烧化时，会损及虫蚁。
弘一法师是高僧，是一代宗师，有僧人赞之：“以教印心，以律严身，内外清净，菩提之因。”说他清律甚严，身心洁净，犹如莲花在水，明月在天。但是，心里洁净，不存俗念，并不等于说他的心里空无一物。相反，他的佛心，正是表现在心存万物，心存众生上。
他的心里，有虫，也有蚂蚁。
他的心里，甚至还有细小的，我们肉眼看不见的生物。
在大师的心里，这些都是生命，都和人一样，有着生的权利，有着被尊重的权利，有着不能被伤害的权利。这，是一种生命的平等，是一种万物齐一的观念，这种观念，早在几千年的佛祖时代就已经产生，这确实是不容易的，也是值得我们崇敬的，值得我们效仿的。
我们走在草地上，应当爱护花儿。
我们走在树林中，应当爱护着每一颗晶亮的露珠。
我们徘徊林下，应当欣赏着每一声鸟儿的鸣叫。
另外，我们要爱护每一片绿色，每一声虫鸣，推而广之到每一个生命，这，就是佛的心存万物，佛的普度众生。
在佛家的眼中，普度万物，不能理解得太狭隘的，不能理解为高僧大德，坐在林荫下，坐在蒲团上，讲解佛经，有居士，或者信众听了，大彻大悟，一心向善，心存佛念，净如莲花。虚无大师在一椽僧舍里数着念珠告诉我，如果这样，就是曲解了佛意，就是谤佛。
所谓的普度众生，今天看来，更应理解为帮助众生，将大善良心大慈悲心赐予众生。
在大灾之年，在饥馑岁月里，寺庙里施舍素斋，拯救灾民，属于一种普度众生。
在路上，看见一只受伤的兔子，将之救下，疗伤，算是一种普度众生。
在河边，背着一个小孩过河，趟过激流，算是一种普度众生。
在路上，捡拾钱包，交给失主，算是一种普度众生。
甚至，在山里，在河边，在溪流，栽下一棵树，种植一棵草，都是一种普度众生。
普度的内容很多，大则救命，小则行善，勿踏蝼蚁，爱护万物；普度的对象很广，包括凡俗红尘里的人，包括花草树木，鸟鸣蝉唱。另外，普度的程度也有浅有深，普度的付出有大有小，只要利于他人它物，都为普度。高僧大德有度人之心，度物之心，才是佛心，也才算真正的明了禅理。因此，僧人拄着锡杖，数着念珠，行走在大千世界里，行走在红尘里，得心无一物，但又得心存万物，这样，才会行走一路，度人度物一路，也将大善良大慈悲心抛洒一路，就如春风一路轻轻地吹拂，滋生万物；就如细雨悄悄地下着，润泽绿草。
有一个僧人为寺庙挑水，两桶漏水，每次一担水挑入寺庙后，只有半担。有人就劝他，为什么不将漏洞堵住，就避免损失了。僧人笑着告诉他们，自己故意这样的，因为沿途的花草树木需要水。是的，他走过的地方，草色比它处的更青葱更茂盛，带着一种墨绿；花儿比它处的更艳丽更水嫩，充满生机。甚至，那儿的鸟鸣也比它处的更为清亮了，那儿的草尖露珠也比它处的更为圆润，更为晶莹了。
佛从来没有高蹈于世，远离世俗，佛时时刻刻心在万物。
佛心不空，万物其中。
这，才是真正的佛，才是大善良大慈悲中的佛。
佛度万物，可是转身之后，却一切忘却，不存于心，不存于记忆里。也就是说，当佛在救助了需要救助的人，或者呵护了即将枯萎的花草后，心中从无此想：刚才，老衲救过一个人，浇灌过一片花草，或者想，我曾救下了一只兔子。
如果这样，高僧就失去了佛心，也失去了佛性。
佛在度物之后，阿弥陀佛，一声佛号后，袈裟飘飘，走向远处，走向深山古寺，走向明月竹林深处，此时，佛的心里绝无一物，绝无希望被救助的人，有反身回报的机会，或者有一日会进寺感恩，叩头致谢。
这些，都和佛心是相互违背的。
一次，有一个慈善者来到本地进行扶贫，单位决定派我接待。于是，我们一起走向一个深山的深处，这儿白云缭绕，山路陡峭，山顶有几户人家，几家瓦房。居民生活很是贫寒，捐助者将手里的钱财赠送给这些贫寒人家的时候，有人感谢，甚至落泪。捐献者忙道：“这是应当的，手头宽裕的帮助一下生活困难的，也没什么。”捐献者说时，脸上一片平静，一片淡然。当离开的时候，单位让记下对方电话号码，异日联系致谢，对方更是连连摇手，说相互不知更好，避免各自心里多了一事。至于致谢，更是万万不必。对方说罢，挥挥衣袖，翩然而去，就如他随意而来一样。
很多时候，我们有些人做了好事，总是希望对方感谢，或者送一块匾，或者写一封感谢信。做好事，是普度的一种。可是，一旦有目的，带着功利在内，就有悖乎佛理了。
高僧大德行善，是为了行善而行善，是自然而然地行善，没有任何求名求利的想法。高僧曾言：“若起精进心，是妄精进；若能心不妄，精进无有涯。”精进心尚不可取，何况功名心。
在菩提树下，佛祖曾双手合十，带着大慈悲情怀，对须菩提反复强调：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
心无俗念，则为空。
心存万物，则为善。
普度万物，则为大慈悲。
度过即了，是为禅。
行走在名利边缘，行走在十万红尘，人若能存此四想，即是佛，即是高僧大德。否则，就是敲破木鱼，诵烂佛经，也不过是一凡夫俗子罢了。
